HET THEMA VAN DE DOOD BLIJFT ZO KRACHTIG CULTUREEL het taboe dat interesse in haar nog steeds als "ongezond" wordt beschouwd, en dat zij zelf te "somber" is om serieus te worden besproken. Tegelijkertijd is de dood een van de weinige gebieden waar tradities nog leven, bijvoorbeeld de orthodoxe gewoonte om op de derde dag een begrafenis te organiseren en op de negende en veertigste dag na de dood een herdenking. Een van de gebruiken - om rouwenden in dienst te nemen, speciale mensen die om de overledene zouden moeten rouwen - behoort langzamerhand tot het verleden. We besloten te onderzoeken hoe deze traditie zich in de loop van de tijd heeft ontwikkeld en wat deze activiteit zou kunnen betekenen voor het begrijpen van de begrafenis- en rouwcultuur.
Tekst: Asya Pototskaya
Geschiedenis van het probleem
De traditie om mensen uit te nodigen voor begrafenissen, speciaal om te rouwen om de overledene, dateert uit de oudheid. In het oude Egypte bijvoorbeeld, waar begrafenispraktijken een belangrijke rol speelden, werd het beeld van de rouwende geassocieerd met Isis die rouwde om Osiris. Voor de begrafenis werden speciale rouwenden ingehuurd (volgens andere versies konden dit lokale vrouwen zijn die de overledene kenden, maar niet familieleden die gewoon besloten om mee te doen aan de processie) - twee van hen spraken namens de godinnen Isis en Nephthys. De rouwenden droegen bloemen, voedsel en oliën; sommigen droegen misschien meubels en kleding die in het graf moesten worden achtergelaten. In Assyrië was het gebruikelijk om met geweld verdriet uit te drukken over de doden: niet alleen familieleden huilden en strooiden as op hun hoofd, maar ook rouwenden die samen met de muzikanten de rouwstoet openden.
Begrafenisrituelen met muziek en begrafeniszang bestonden ook in het oude Griekenland en Rome. Bij het beschrijven van de begrafenis van Hector in de Ilias noemt Homer bijvoorbeeld zangers die begrafenisliederen zongen, en vrouwen weergalmden hen met huilen. Paul Guirauds boek "The Private and Public Life of the Romans" (een verzameling fragmenten uit de werken van historici en oude auteurs) beschrijft de begrafenis van een Romeins burger. Ze nodigden een ingehuurde rouwende uit uit de tempel van Venus Libitina, die zong op de klanken van fluiten en een lier "nenii" - begrafenisliederen. De rouwstoet werd ook bijgewoond door rouwenden, geleid door de moeder van de overledene met haar dochters en schoondochter. De rouwenden worden als volgt beschreven: "Hun kleding was in wanorde, hun haar zat los, ze lieten overvloedige tranen vallen en slaakte kreten van wanhoop." De dienstmeisjes die zich bij de processie aansloten, leerden door een professionele rouwende hoe ze om de overledene moesten rouwen.
Worstelen in Rusland
De orthodoxie heeft rouw bij begrafenissen historisch gezien met wantrouwen behandeld - Johannes Chrysostomos bijvoorbeeld veroordeelde de traditie van het uitnodigen van rouwenden bij hen, die werd geassocieerd met heidense gebruiken. In de christelijke wereld nemen kerkgezangen en een begrafenisritueel hun plaats in. In plaats van buitensporig verdriet, zou men moeten bidden voor de rust van de ziel van de overledene - men gelooft dat verdriet rustig en onmerkbaar moet zijn.
Niettemin waren er in Rusland ook rouwenden, zij het niet goedgekeurd door de kerk - ze werden geschreeuw genoemd. Deze bezigheid was vrouwelijk: vrouwen werden beschouwd als symbolische bewakers van de haard, rituelen, praktijken, levenscycli - dit alles werd geassocieerd met de aarde, die gewassen opbrengt en lichamen ontvangt na de dood. De traditionele klaagzangen worden ‘toespraken’ genoemd. De collectie "Klaagliederen van het Noordelijk Territorium", samengesteld aan het einde van de negentiende eeuw door de etnograaf Elpidifor Barsov, bevat begrafenis-, begrafenis- en begrafenisklachten - verzen over de dood van een geliefde met een karakteristieke ritmische structuur. Dit is bijvoorbeeld hoe de regels uit de klaagzang over de overleden dochter klinken: “Zoals de zon verloren gaat achter een wolk, / laat het kind zich op dezelfde manier voor ons verbergen; / Hoe helder gaat de maand 's ochtends onder, / Hoe helder is de hemelster vervaagd, / Mijn witte zwaan vloog weg / Naar een andere onbekende zhivlenitsa!"
Een goede schreeuwer moest de gave van spraak, acteervermogen en een sterke stem hebben. De opgeroepen rouwenden, die beroemd waren om hun talent, waren uitgenodigd
uit andere dorpen
De klaagzangen werden mondeling doorgegeven en verschillen van regio tot regio, van artiest tot artiest. In Barsovs boek worden verzen afgewisseld met opmerkingen als "bij thuiskomst wendt hij zich tot de meisjes en roept …", "dan wendt hij zich tot zijn vader", "gaat naar het midden van de hut". Het blijkt dat de schreeuw niet alleen een "spreekbuis" was voor het verdriet van de aanwezigen en hielp om de overledene te "leiden" naar de wereld van de doden - ze speelde ook de rol van de rentmeester van het ritueel, waar iedereen zijn eigen plaats en rol.
Een goede stem moest spreken, acteren en een sterke stem hebben - volgens de folkloriste Svetlana Adonyeva worden bij het huilen speciale ademhalingstechnieken gebruikt. De opgeroepen rouwenden, die beroemd waren om hun talent, waren uitgenodigd uit andere dorpen - maar, zoals Svetlana Adonyeva opmerkt, ze vroegen hiervoor geen geld: de bezetting werd gezien als een missie en niet als een baan. Voor het eerst klaagde ze over iemand uit de dood, leek de vrouw inwijding te ondergaan, waarna ze kon beslissen of ze alleen zou klagen over de overleden familieleden of een beroemde rouwende zou worden die wordt geroepen voor de begrafenis van buren. Tegenwoordig sterft de cultuur van rouwenden uit, hoewel leden van folklore-expedities de afgelopen decennia huilen hebben geregistreerd.
Cultuur van verdriet
In de verfilming van "The Lord of the Rings" klinkt een klaagzang voor Gandalf, uitgevoerd door de elfen van Lorien. In feite stierf de tovenaar niet en zal in het wit terugkeren, maar de elfen en de Fellowship of the Ring weten dit nog niet. 'Wat zingen ze over hem?' vraagt de hobbit Merry. "Ik kan dit niet overbrengen", antwoordt Legolas. "Mijn pijn is nog steeds te acuut." Als reactie hierop schrijft Merry, die ook zijn zegje wil doen, eenvoudige en ontroerende gedichten over hoe geweldig Gandalf vuurwerk afstak. Dit alles is logisch in de wereld van Tolkien, geïnspireerd door oude legendes en heldendichten.
Moderne mensen hebben het veel moeilijker. Traditionele rituelen behoren tot het verleden en seculiere stadsbewoners zijn op de moeilijkste momenten praktisch weerloos. Bij begrafenissen voelen mensen zich, naast verdriet en pijn, vaak onzeker, ongemakkelijk en beschaamd omdat ze niet weten hoe ze zich moeten 'gedragen' en wat ze met oorverdovende gevoelens moeten doen.
De manifestaties van negatieve emoties in de moderne cultuur zijn taboe, maar de niet-geleefde pijn blijft binnen, waardoor een persoon er keer op keer mee geconfronteerd kan worden. Tradities die verband houden met begrafenissen, daarentegen, helpen om "legaal" de pijn te beleven, zonder zich voor hun gevoelens te schamen. Volgens antropoloog Bronislav Malinowski is het de taak van begrafenisrituelen om de angst te verlichten die de dood van nature veroorzaakt. Vanuit een ander gezichtspunt is het hun taak ook om angst te zaaien en te herinneren aan de onvermijdelijkheid van de dood en het belang van het leven.
Vaak gingen jonge vrouwen weg
om in andere steden te werken en had geen tijd om terug te keren naar de begrafenis van een familielid - in deze gevallen huurde de familie een rouwende in om hun dochter te 'vervangen'
Misschien is dit de reden waarom in sommige landen rouwenden en rouwenden tegenwoordig nog steeds worden aangetroffen. Vrouwen die dit in Ghana professioneel doen, zeggen bijvoorbeeld dat ze familieleden helpen huilen die niet kunnen rouwen om hun eigen verlies. Bij dit werk zijn weduwen betrokken en zij betalen volgens de schaal van de begrafenis.
Moderne Chinese rouwenden en rouwenden zijn meer als groepen artiesten die niet alleen zingen, maar ook dansen, theatraal verdriet uitbeelden, snikken en hun handen uitstrekken. De ceremonie is zo ontworpen dat ze in eerste instantie een sombere sfeer creëert die de familieleden van de overledene helpt hun verdriet weg te gooien en hen vervolgens te troosten en te kalmeren. Liu Jun-Ling, een professionele rouwende uit Taiwan, waar de kunst van het klaaglied aan het vervagen is, gelooft ook dat ze de nabestaanden van de overledene helpt om het verlies te beseffen en te voelen: “Als een dierbare sterft, ervaar je zoveel verdriet dat als het om de begrafenis gaat, zijn er geen tranen meer, zegt ze. "Hoe kun je drastisch veranderen en al het verdriet laten zien dat je ervaart?" De traditie van rouwenden in het land hangt samen met de structuur van de samenleving: vaak vertrokken jonge vrouwen om in andere steden te werken en hadden ze geen tijd om terug te keren naar de begrafenis van een familielid - in deze gevallen huurde de familie een rouwende in om " hun dochter. Liu's werk lijkt ook meer op een theatervoorstelling, maar volgens de vrouw zelf huilt ze elke keer echt en probeert ze andermans verdriet te voelen.
In Japan is er een dienst die moeilijk toe te schrijven is aan de traditionele rouwpraktijken, hoewel die er deels dicht bij ligt. Ikemeso Danshi (vrij vertaald als "knappe huilende mannen") biedt "traantherapie" aan om een vrouw te helpen door een scheiding heen te komen. Een man komt naar de gebruikers van de dienst, met wie ze een film kijken, die hen zou moeten helpen in tranen uit te barsten, moeilijke emoties te ervaren en zich dan lichter te voelen.
De ervaring van verlies
iedereen heeft
anders - er zijn geen goede en foute manieren. Iemand luid rouwend
en zelfs stille tranen aan de kist lijken misschien ongepast, maar iemand daarentegen zal helpen
In andere landen worden de diensten van rouwenden symbolischer - ze zijn niet zozeer nodig om verdriet te doorstaan, maar om aan formaliteiten te voldoen. De Britse site Rent A Mourner biedt bijvoorbeeld de diensten aan van acteurs die gasten zullen uitbeelden bij begrafenissen en herdenkingen, als de organisatoren dat om een of andere reden nodig hebben. Er is hier geen sprake van tranen en rollen over de grond - integendeel, het bedrijf belooft "ingetogen" mensen te sturen die eerst met de nabestaanden van de overledene een aanvaardbare gedragsstrategie zullen bespreken. Toegegeven, degenen die dit professioneel doen, merken op dat ze ook de familieleden en vrienden van de overledene helpen, ook al is dit niet echt hun taak - simpelweg omdat de begrafenis communicatie met andere mensen over moeilijke gebeurtenissen impliceert.
Veel theoretici en beoefenaars van doodsstudies, de wetenschappen van de dood, vestigen de aandacht op de "vervreemding van de begrafenis" en de problemen met moderne afscheidsrituelen. Begrafenisdeskundige en auteur Caitlin Doughty richtte The Order of the Good Death op, met als doel een meer open en serene houding ten opzichte van de dood te bevorderen en gezinnen te helpen bij het organiseren van afscheid, waarbij ze persoonlijk betrokken kunnen worden. Het Death Cafe (een tak van een "sociale franchise" die in ten minste 65 landen bestaat), of "death cafe", is onlangs geopend in Moskou, op deze bijeenkomsten kan iedereen het onderwerp bespreken.
De ervaring van verlies gebeurt voor iedereen op verschillende manieren - er zijn geen goede en foute manieren. Voor sommigen kunnen luide rouw en zelfs stille tranen bij de kist ongepast lijken, terwijl anderen juist worden geholpen. Praten over de verdwijnende traditie van begrafenisklachten is een reden om na te denken over hoe praktijken die helpen om met verlies om te gaan, in de moderne wereld kunnen worden herbouwd. Het belangrijkste is dat de houding ten opzichte van verdriet en dood in het algemeen niet voorkomt op de lijst met verboden onderwerpen.
Foto's: Wikimedia (1, 2, 3, 4), loc (1, 2)
